Буддийская практика в повседневной жизни
Этот материал будет полезен, как людям совсем не знакомым с буддизмом, так и опытным практикам.
В буддизме различают такие направления как Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна. Все они берут начало от Будды Шакьямуни и его практического опыта.
Будда предлагал ничего не принимать на веру, а проверить его слова своим практическим опытом.
Основополагающим учением для всех школ буддизма являются 4 благородные истины:
- существуют страдания, и их причина - желания;
- от страданий можно избавиться;
- есть путь, ведущий к прекращению страданий - Восьмиричный путь.
В этой статье мы не будем подробно останавливаться на различиях конфессий буддизма, а рассмотрим, как можно внести практику в свою повседневную жизнь.
С чего начать? Что такое "практика медитации" и зачем она нужна? На эти и многие другие вопросы нам поможет ответить лама тибетской линии Дрикунг Кагью, известный как Друпон Лама Сангье.
Хотим отметить, что учитель имеет титул "Ринпоче", т.е. был распознан как перерожденец, пришедший помочь достичь просветления всем живым существам. "Друпон" же, в свою очередь, означает "мастер медитации".
Далее будут цитироваться слова Ринпоче из лекции в Киеве от 24 апреля 2017 года.
В самом начале для меня было сложно практиковать даже самые простые вещи. Если мы хотим начать практиковать буддизм, необходим наставник. Даже самую простую практику необходимо выполнять под руководством личного учителя. В Индии мы называем такого учителя "Гуру".
С девяти до шестнадцати лет я прожил в монастыре не имея особенного понятия, что такое истинная глубокая практика. Не имея близкого учителя, который бы руководил развитием моего сознания. И тогда у меня не было четкого понимания, что такое причина и следствие, что такое карма.
Говоря о буддийской практике очень важно понимать, что такое карма - закон причины и результата. Без этого понимания невозможно не только глубинные учения, но даже самые базовые практики невозможны без осознования законов кармы.
Такое непонимание часто становится препятствием на духовном пути.
Больны вы или здоровы, в порядке ли ваша жизнь? Если вы обладаете четким пониманием закона причины и следствия, то как бы ни складывалась ваша жизнь: находитесь ли вы в ретрите или нет, ести ли у вас препятствия или нет, вы найдете время и возможность для практики.
Поначалу я не имел ни малейшего понятия: что нужно практиковать, как нужно практиковать. Я задавал этот вопрос себе и многим учителям. И учителя отвечали: "Если ты практикуешь, выполняешь медитации и начитываешь мантры, возможно, ты изучаешь философию. В любом случае, конечной целью этого пути является достижение просветления."
В 17-18 лет я изучал буддийскую философию очень много, но все еще был сильно запутан. Я слышал, что следуя по пути сутры, для достижения просветления может понадобиться и сто жизней!
В своей жизни мы следуем своим желаниям, мы постоянно испытываем гнев, зависть или другие негативные эмоции. От всего этого необходимо воздерживаться, следуя по пути сутры. Будда давал много различных учений как сутры, так и тантры.
В тантре вы не привязаны к употреблению алкоголя, вы не привязаны к употреблению мяса. Вы можете выпить алкоголь, если воспринимаете его, как воду. Если вы можете так его воспринимать, употребление алкоголя позволено.
Вы трансформируете алкоголь в нектар - Амриту, который может излечить все ваши физические заболевания.
У меня есть несколько друзей буддистов-тантриков, они пьют алкоголь и едят мясо.
В моем понимании алкоголь разрушает сначала мозг, потом печень и почки, потом кровь и все здоровье. Далее разрушается ваша семья и вся жизнь.
Люди считают, что Миларепа пил, Падмасамбхава пил, Марпа пил и я тоже могу пить. У Марпы была жена, и я могу жениться - почему нет?
На самом деле, чтобы прийти к истинной практике тантры, сначала проходится путь сутры. Практика сутры - это обретение контроля над умом, желаниями, привязанностями и другими эмоциями. Обретая контроль, вы уменьшаете свою привязанность к чему-либо. Вы освобождаетесь от самсарных привязанностей и обретаете понимание того, что они пусты, в них нет истинной радости.
После обретения такого понимания вы можете приступить к практике тантры.
Тантрический практик может испытывать гнев или привязанность, но эти эмоции совершенно другого рода.
Единственный повод для гнева тантрического практика, если он видит, что теряет направление для практики. В остальных случаях они не гневаются.
Открытость, любовь и сострадание, милосердие - вот, что является причинами необусловленного счастья. Они основополагающи как для сутры, так и для тантры.
Недобродетельные деяния, гнев и привязанность - вот что является причиной для дальнейших страданий.
Медитация является инструментом проведения своего ума от омраченности к совершенной очищенности от негативных мыслей и эмоций.
И если сегодня у вас проблемы и вы посидите со скрещенными ногами, в надежде разрешить их, то это не является настоящей медитацией.
Если вы расслабитесь и поспите - вы отдохнете таким образом, это принесет вам пользу.
Расслабляющая медитация приносит подобную пользу телу.
Когда я ушел в индивидуальный ретрит (затворничество), то учителя мне сказали, что необходимо научиться контролировать свой ум. Если мы не осознанны, то в уме возникают различные концепции и идеи и уводят его с пути истинной медитации.
Пребывание в истинной природе ума - вот что такое медитация. В это время у вас нет ни врагов, ни друзей, ни помощников, ни мешающих вам, ни семьи или детей, отвлекающих ум. Вы просто присутствуете.
Поначалу у меня совсем не получалось выполнять подобную медитацию, я просто с ума сходил.
Я спросил своего учителя: "Что же мне делать? Я не могу медитировать. Я две-три минуты могу удержать это состояние, а потом приходят концепции. Я испытываю боль и неудобство во всем теле во время практики, или же засыпаю. Мне становится холодно, или я хочу пить и есть. Во время медитации оказывается, что вокруг нет тишины, кто-то ходит и отвлекает".
Мой учитель сказал: "Ты должен вначале научиться медитировать с опорой на тело. Сидя в позе лотоса, ты будешь испытывать боль и неудобство. Необходимо обратить все внимание на эту боль, где она расположена, окутывая вниманием каждый аспект этой боли".
Учитель объяснил, что боль от этого не уйдет. Но ты перестанешь вовлекаться в эти чувства. Глубоко погружаясь в суть боли возможно научиться контролировать гнев, раздражение и другие тревожащие эмоции не вовлекаясь. Привязанности и желания будут даваться тебе легче.
Учитель сказал мне, что в медитации необходимо сохранять полную неподвижность тела, подобно статуе.
Мы достаточно сильно привязаны к собственному эго и не можем найти источник этой боли, умственные проблемы приводят к неспособности контролировать физическое состояние.
Даже при ощущении сильного дискомфорта, нужно стараться не двигаться так долго, насколько это возможно.
Если мы сможем овладеть этой медитацией, долго высидеть в такой неподвижной позиции, то в дальнейшем мы сможем овладеть глубинными тантрическими практиками, практиками идамов (просветленных). Но если мы не овладеем медитацией тела, дальше продвинуться мы не сможем.
Медитация становится легкой, даже когда вы будете ощущать боль в теле, это не будет вам мешать расслабиться. Вы сможете медитировать без труда.
Когда вы сможете контролировать физическую боль, контроль ума будет даваться легче.
Мы очень сильно отождествляем себя с эго. Именно этот факт и приводит к тому, что мы переживаем боль. Боль не находится в теле или уме, она беспокоит нас из-за привязанности к собственному эго, из-за того, что мы считаем что "Я" есть.
Глубоко погружаясь в источник боли, мы замечаем, что она пустотна. И оказывается, что никакие проблемы нас не беспокоят, гнев не возникает. И даже когда самый страшный наш враг, который всегда вызывает у нас острую реакцию, подобный нашему личному демону, приближается к нам - мы замечаем отсутствие былой реакции. Можем пребывать в покое. Осознаем, что реагирование находится не в уме или теле, а есть продуктом привязанности к эго.
Вся эта боль исчезает, это и называется контролем над умом.
Ни сидение в красивой позе, ни протяжное напевание "Омммм", ни исполнение напевов с барабанчиком и колокольчиком не является целью буддийской практики.
Буддийская практика медитации, или изучение философии, или начитывание мантр имеют цель. Ощущение открытости, доброе любящее сердце и успокоенный ум, и в конечном итоге - обретение контроля над умом. Наш ум мечется беспорядочно, подобно дикому зверю. Это сравнимо с прогулкой вашего пса на поводке. Собака бегает по улице, а вы мчитесь за ней в попытках поймать ее и заставить идти рядом.
Обретая контроль над умом, мы также получаем открытое доброе и любящее сердце.
Начать буддийскую практику можно со страдания. Если мы не чувствуем себя страдающими существами, мы становимся ленивыми.
Великие буддийские учителя много страдали. Такие учителя, как, например, Будда Шакьямуни или Миларепа. В начале их практики не было чувства удовольствия, они прошли через огромные страдания.
Если вы уходите в личный ретрит на месяц-два, или на год, не ожидайте, что вам будет комфортно.
Перед переездом в Европу я был в таком затворничестве в индийских Гималаях. Моя одежда, еда были такими же простыми, как у ваших бездомных. Во время ретрита у меня было небольшое помещение, где я пребывал 24 часа в сутки. Но мой ум тысячу раз в день убегал в разные места и отвлекался, особенно поначалу.
Если вы уйдете в ретрит, я думаю, уже через три-четыре месяца вы будете очень скучать по вашей европейской жизни.
В ретрите нет возможности выбирать себе еду, как в обычной жизни, и питаться разнообразными блюдами. Есть рис, картошка и капуста без соли. И многие продукты вообще запрещены для употребления в ретрите.
Эти правила введены, чтобы не усиливать неведение или гнев. Существует определенная система приема пищи. График сна и пробуждения также происходит по расписанию, и это не просто. Получается не более 5 часов сна в сутки.
Великие учителя, такие как Будда или Миларепа не давали учения подходящие только лишь одному ученику. Они применимы ко всем. В первую очередь, необходимо наблюдать за собой каждый день. Какие слабости у нас, какие ошибки мы совершаем.
Поначалу, даже если вы ничего не знаете о буддизме, о том как следовать буддийскому пути, вы просто начинайте наблюдать за собой. Посмотрите много ли хорошего вы сделали за день, много ли вы думали о других или только о себе. Проведите наблюдение сколько времени в день вы бываете добродетельны.
Чаще всего оказывается, что все наши мысли заняты нами самими, а направленность на других встречается крайне редко. И это причина нашей кармы. Каждый момент каждого дня мы создаем свою карму.
Нам кажется что мы сейчас не создаем кармы, вот если какой-то особый день или случай, то тогда. На самом деле, это не так.
Прямо сейчас, в настоящий момент и до самого конца, каждое мгновение мы создаем карму.
Когда вы входите в буддийский храм, часто у входа есть изображение колеса сансары (бхавачакра). В середине мы видим животных: дикого кабана, змею и петуха (неведение, гнев, страсть).
Это хорошая возможность проверить себя, свой ум. Мы можем определить: "Да вот я испытал гнев в таком-то моменте, но у меня не было страстного желания. В настоящий момент я испытываю привязанность, но у меня нет зависти или гнева и т.д."
Но на самом деле, достаточно испытать лишь одну из негативных эмоций (например, гнев), и остальные автоматически получают возможность развития.
Если вы испытываете зависть, то гнев и другие негативные эмоции развиваются с ней одновременно. Поэтому животные держат друг друга за хвосты на изображении.
Поэтому необходимо выполнять медитацию с утра до вечера. Везде и всегда сохранять осознанность и контролировать свой ум. В дальнейшем это войдет в привычку и станет легко-выполнимым.
Например, кто-то говорит о вас плохо. Но вы умеете контролировать свой ум и не страдаете от этого.
Научиться контролировать свой ум - единственно важно. Для этого нужна буддийская практика.
"Как вообще можно придерживаться буддийской практики, если мне нужно идти в офис? Мне нужно работать и встречаться с коллегами. А коллеги у меня все чокнутые!"
И мы думаем, в офисе я практиковать не могу, мне нужен уединенный домик в деревне для ретрита. Или вы сидите дома и целый месяц начитываете мантры, создавая себе хорошую карму.
Но что делать с офисом? Как можно практиковать дхарму прямо на работе?
Например, вчера вы сильно поспорили с коллегами, но вы зарождаете намерение, чтобы все были счастливы и у всех было все хорошо. Стараетесь избежать ссор и ругани в будущем. И вы идете наутро на работу и действительно делаете подобное. Улыбаетесь, и атмосфера становится более доброжелательной и расслабленной.
Неся в себе такое намерение, вам все удастся, людям будет приятно в вашем окружении. Вы сможете общаться спокойно, вызвать улыбку и хорошее настроение. Это тоже практика, приводящая к образованию благой заслуги.
Так можно комбинировать работу в офисе и небольшие ретриты иногда.
Даже если вы проведете час в таком состоянии, зачастую это более полезно чем месяц в ретрите.
Почему этот один час так важен? Если эту ситуацию не излечить, то люди продолжают испытывать гнев, продолжают спорить, ссориться и ругаться. Это ведет к еще большим страданиям. Таким образом накапливается плохая карма.
У каждого живого существа есть потенциальная природа Будды. Действуя без зарождения благого намерения, мы разрушаем природу Будды окружающих. И это ведет к созданию негативной кармы.
Какова цель духовного учения? Если мы следуем какому-то духовному пути, практикуем его - какова наша цель?
Возможно, мы мечтаем о просветлении, и даже готовы для этого уйти в ретрит. Это хорошее устремление, но оно не говорит о нашей полной готовности к просветлению.
Потому, что и у меня, и у вас есть карма этой и предыдущих жизней. И необходимо очищение путем различных методов, дарованных нам Гуру.
Вы приезжаете из Европы в Гималаи и обращаетесь к учителям, хотите наставлений для ухода в ретрит. А учитель спрашивает: "Зачем вам это нужно?" А вы отвечаете: "Я устал от привычной жизни. Может я хочу просветления?!"
Действительно, возможно, что у вас, либо у меня есть способности к высоким тантрическим учениям. Но это не получится без прохождения начального базового периода.
Но как узнать, готовы ли мы к подобной практике? Задайте себе вопрос: "Бывает ли у меня состояние гнева? Испытываю ли я привязанность?"
И если ответ "да", необходимо пройти основы по устранению негативных эмоций и обретения контроля над умом. Так говорили мне мои учителя.
Лишь после этого возникает открытость к высоким учениям и способность их воспринимать.
Признавая наличие прошлой негативной кармы, имея желание ее очистить, мы приступаем к выполнению предварительных практик (так называемые практики Нёндро). Когда мы их делаем, у нас не остается времени для испытывания зависти, гнева и других омрачений. Мы все время погружены в практику, начитываем мантры, медитируем. Проведя 5-6 месяцев подобным образом, мы естественным способом успокаиваем свой ум.
В ретрите вы проводите это время в уединении, без друзей или врагов. Ум не реагирует на других людей и постепенно успокаивается.
Выполняя предварительные практики, мы практикуем любовь и сострадание. Вы ощущаете, что все живые существа являются вашими матерями. И даже можете так расчувствоваться, что заплачете.
Есть такая практика - развитие бодхичитты: вы желаете всего самого лучшего существам шести миров, и вы молитесь о избавлении их от страданий. Повторяя ее очень много, мы естественным образом делаем свой ум более открытым и расслабленным. Такой ум более восприимчив к практике различных божеств и глубинным учениям.
Наша жизнь наполнена недобродетелью - это то, что мы делаем с утра до вечера, если не практикуем. Предварительные практики являются лекарством для недобродетельных тела, речи и ума.
Омрачения и неведение являются причинами неблагой кармы. Очистив их, возможно выполнять высшие практики идамов (божеств).
С Тибетского слово "Идам" можно перевести, как "то, что удерживает ум".
После визуализации идамов, следующая стадия - это практики махамудры. Как ни старайся, невозможно словами объяснить вкус воды. Его можно ощутить только попробовав. Так и с медитацией махамудры, это личный опыт, непосредственное переживание.
По прошествии 6 лет и 3 месяцев ретрита, я практиковал шесть йог Наропы, мой учитель дал мне наставления по Пхове (имеется ввиду Великая Пхова Дрикунг, прим. автора).
Пхова представляет собой управление сознанием, потому - это как первое, так и последнее учение.
По окончании жизни наше тело умирает, но ум не умирает. После смерти, до того, как тело полностью остыло, сознание концентрируется в сердечной чакре.
По тибетским верования, после смерти сознание находится 49 дней в Бардо (это промежуточное состояние между рождениями). В Бардо нет тела, нет формы. Но сознание может воспринимать, видеть и слышать, мгновенно перемещаясь по разным Вселенным.
У нас, в Гималаях, если умер человек, у которого не было близких, - собираются знакомые. Мы стараемся его наследство потратить на подношение масляных светильников. Ламы проводят ритуалы в его доме первые 10 дней после смерти.
Делается это для помощи умершему выбрать правильное направление для следующего рождения.
Йогины, или люди практиковавшие Пхову, еще при жизни чувствуют приближение смерти. Могут сделать посмертные практики самостоятельно. У них нет страха перед смертью.
Великие учителя принимают позу лотоса, чтобы в ней умереть, и собирают свое сознание в сердечном центре. Когда момент смерти приближается, практикующий отправляет свое сознание через центральный канал в макушку, и далее в Чистые Земли.
Вся ваша практика, которую вы выполняли в течение жизни, вам пригодится. Вы сами себе поддержка в жизни и практике, вы сами свой собственный враг, вы свой учитель.
В нашей жизни необходимо сделать правильный выбор. Самый главный смысл и выбор человеческой жизни - это полный выход из самсары. Визуализация, концентрация и осознанность должны присутствовать в практике. Только глубина нашей практики имеет значение, а не количество и ее продолжительность.
Некоторые практикуют 3 года, иные - 10 лет, или месяц. Это зависит от способностей. Многие изучают различные иностранные языки десятилетиями и все еще не говорят на них. Некоторым же через несколько недель удается заговорить свободно. Здесь так же. Все зависит от нашей мотивации и устремленности и желанию посветить себя практике. Если лениться, то никогда не достигнешь результата. Вы должны практиковать усердно. Не ожидайте, что высокие Ринпоче помогут вам. Только вы сами можете помочь себе выйти из самсары.
Если вы открытый, искренний и добрый человек, любящий и милосердный - нирвана будет открыта, не зависимо от вашей религии.
Как построить дорогу в нирвану? Это только любовь, сострадание и бодхичитта. Это не просто, но это наш путь. И для прохождения этого пути нужна практика.
Когда мы достигнем истинного понимания того, что все живые существа являются нашими любящими матерями, то вся остальная практика становится очень простой. Пока мы разделяем собственное "Я" от комара, собаки и других окружающих, мы еще очень далеки от истинного понимания.
Пустотность рождается из сострадания, понимание этого позволяет увидеть всех живых существ как Будд. Это и есть истинное пониманиедхармы.
Даже растения обладают природой Будды. Будда говорил даже не срезать траву. Если оставить цветок на клумбе, а не срезать, он будет дольше радовать своей красотой. Даже у хищников, тигра, крокодила есть Будда-природа.
Так мы верим согласно буддийскому учению.
Будда не давал учений, как переродиться снова человеком. Посредством учения Будды можно выйти из круга перерождений, достичь просветления уже в этой жизни. К этому надо стремиться.
В моей семье был такой опыт. Мой отец был очень добрым и щедрым человеком при жизни, он спрашивал прохожих: "Достаточно ли вы ели? Заходите к нам на обед!" Даже когда для нашей семьи еды было не много.
После смерти он был распознан, как переродившийся. Сейчас он воплотился в теле девочки в очень хорошей семье.
Это действительно правда. Ребенок узнал наш дом. Она рассказывала о жизни отца, как о своей.
В нашей деревне есть еще несколько таких перерожденцев.
Будьте добрыми, будьте щедры и не ожидайте награды взамен. Это и будет причиной для воплощения в человеческом теле вновь.
Будда говорил, что просветление уже внутри нас, просто мы не осознаем этого.
Реальность такова, что никто кроме нас не позаботится о нашей карме. Вместо нас никто этого не сделает.
Мы сильно заботимся о красоте и чистоте своего тела. Девушки делают мейкап и прическу перед выходом на улицу. Но мы не делаем "ментальный мейкап", пренебрегаем духовной практикой. Нужно больше заботиться именно о внутренней красоте.
Мы часто сравниваем себя с другими. "О у меня лучше дом и машина, чем у соседа! У меня более денежная работа" и т.д. Вызывая зависть у окружающих, мы также порождаем негативную карму. Это не правильно, каждый создает свою собственную карму. Старайтесь быть собой.
Ведите скромный образ жизни, следите за своими мыслями и поступками.
Автор: Анна Назаренко, специально для сайта MyZen.
07.06.2017
Наши занятия
Контакты
- (044) 507-17-59, (095) 271-52-10
- Киев, бул. Дружбы народов 7
- Работаем с 10:00 до 22:00
- Напишите нам