Интервью Александра Барабаша

Про источник, Цигун, энергии, медитацию, суть вещей....

- Согласно китайской философии, всё живое состоит из энергии Ци, а Ци, в свою очередь, различается на Инь и Ян.

- Энергии Инь-Ян всё время меняются местами: то день, то ночь, то лето, то зима.

- А где место человека в этой смене?

- Человек состоит из трёх составляющих: это тело, дух и энергия. Что меняется в человеке, когда он пьёт чай? На уровне тела меняется что-то? Ну, поступают аминокислоты – у хорошего чая много полезных веществ. Значит меняется. Меняется энергия у человека?

- Меняется…

- Да. Мы говорим о том, что у хорошего чая есть Ци. У плохого чая Ци или очень слабая, или бывает такое, что ее вообще нет.

- Потому, что он не живой получается.

- Да, к сожалению, бывает и такое. Но у хорошего чая обязательно есть ещё и Дух. Но это действительно должен быть хороший чай. Потому, что Дух может быть не у всех чаёв. Но у чаёв, которые растут в горах, собираются вручную – у таких чаёв есть Дух.

- А могли бы разъяснить, чем отличается дух от энергии? Дух – это душа или это что-то выше?

- Тут, конечно, мы должны определиться в терминологии. Для описания многих вещей, в нашем языке есть много разных слов, и они часто путаются во многом ещё и потому, что переводы делают разные люди. Дух всегда связан с небом, Дух – это Небо. Душа больше связана с человеком. В русскоязычной духовной литературе дух и душа – это разные вещи. Душа – это нечто, что переживает жизненный опыт, имея некие эмоциональные переживания… Обычно именно с этим ассоциируется Душа. То есть, на нашем пространстве, тесно связанным с Христианством, в терминологии есть Душа, Дух и Тело – такое триединство. Дух устремляется в небо, тело стремится к телесным удовольствиям, а душа – переживает опыт своего воплощения – то ее тянет в небо, то какие-то желания тянут ее к земле. Но если мы возьмём какую-то другую терминологию, то и слова будут другими. Главное - смысл, стоящий за словами. Можно говорить, например, о сознании, как информационной составляющей, больше относящейся к небу, а есть тело и энергия. Можем рассмотреть эти слова для описания реальности – сознание, тело и энергия, или определённое биополе, с которым связаны наши эмоции, потому что эмоции очень связаны с энергией. И эмоции, по сути дела, и есть энергия. Если от эмоций открепить какой-то ярлык – например, я испытываю гнев на кого-то, и воспринимать это просто как энергию, то мы почувствуем, что у нас, например, кровь закипает в жилах, лицо краснеет, а по сути - это просто энергия. Открепляем ярлык – и чувствуем энергию. Не надо её никуда выбрасывать, как негативную, надо её трансформировать, она останется внутри.

- И это по сути те же Дух, Душа и Тело, просто называются по-другому…

- Нам надо просто учиться видеть во всём эти три составляющие. С одной стороны, это всё едино, потому, что вышло всё из одного источника, из одной точки сингулярности, но с другой стороны для того, чтобы нам каким-то образом понимать устройство мироздания, мы немного усложняем – делим на Инь-Ян, делим на два, потом на три… Ещё Лао Цзы сказал: «Вначале было одно, из одного получилось два, из двойки получилась тройка, из тройки вся тьма вещей». Ну, или можно рассматривать этот процесс более детально – из тройки получилась четверка (Север, Юг, Запад, Восток или Полдень, Полночь, Рассвет и Закат) от сюда произошла и пятёрка, как пять стихий, шестёрка как шесть триграмм, восьмерка багуа, как два в третьей степени (инь-ян и небо, земля, человек), потом мы можем выйти на девятку – как квадрат Ло Шу (восьмёрка и в центре духовная составляющая), и так далее до бесконечности – двенадцать, шестьдесят четыре…

- А человек, получается, стремится к единице…

- Единица – это начало всех начал. Все хотят найти источник, и получается, что с одной стороны - это источник, а с другой стороны - это цель. Это точка, из которой мы все вышли и это точка, к которой мы все стремимся.

- Вот каким, интересно, когда столько цифр вокруг и столько всего?

- Да, «много путей ведёт к вершине горы Фудзи, но вершина одна, и называется она Любовь» сказал Уэсиба. Действительно, есть много путей и мы можем рассматривать себя с точки зрения того, кем я являюсь, как человек, состоящий из трёх составляющих, а можем поделить себя, как кому нравится, – на три Дянь Тяня, на семь чакр, на двенадцать меридианов, на шестьдесят четыре гексаграммы… И это всё интересно потому, что и первое, и второе, и третье, и всё последующее не противоречит истине, но тем не менее всех, конечно, интересует один самый конечный ответ - что за всем за этим стоит? Ну а для того, чтобы получить этот ответ, есть много путей, и один из древнейших путей, заключается в том, чтобы найти ответ на вопрос «кто я?». И когда я понимаю "Кто я", в этот самый момент все остальные вопросы либо теряют смысл, либо мы видим по сути сразу ответ на всё. Кто-то приписывает практику поиска ответа на вопрос «кто я?» Будде, кто-то говорит, что она была ещё до него, но суть в том, что самое главное узнать то, кем я являюсь. Но, если мы попытаемся понять это с помощью ума, то нас ждёт фиаско потому, что каждый из ответов из ума может быть разбит тем же самым умом, просто исходя из концепции Инь-Ян. Ведь ум работает как колесо Инь-Ян – у всего есть противоположность, и у каждой позиции есть своя оппозиция. Поэтому какой бы ответ мы не взяли, он может иметь свою оппозицию. Очевидно, что ответ лежит где-то за пределами ума и именно поэтому это колёсико Инь-Ян называется Тайцзы и переводится как «Великий Предел». Великий Предел для понимания, ведь для того, чтобы понять нужно выйти за пределы ума. И опять-таки, для этого существует много разных путей. Есть такие серьёзные системы как йога, цигун… В йоге цель заключается в том, чтобы остановить флуктуации ума и, тем самым, достичь Самадхи - единения с Вселенной. В практике Цигун это называется состоянием Паузы. Есть и другие способы, но суть в том, чтобы каким-то образом пережить эту реальность не через призму ума, а целиком, тотально, таким образом, чтобы ум не мешал. Существуют практики, когда ум остаётся и при этом является свидетелем того, что происходит, а его интерпретации не сильно влияют на восприятие ищущего. В определённых состояниях ищущий может одновременно видеть и весь мир, и свой ум как часть этого мира, потому что он и есть часть этого мира, но не анализируя с помощью этой части, которая является конечной, бесконечное, коим является этот мир.

- То есть ум - это ещё и помеха, для того, чтобы познать…

- Ум - это тоже Тайцзы, Инь-Ян – он и помощник, он и помеха. Тут важно, как мы его используем.

- И как же мы можем найти это одно, источник?

- Есть такое прекрасное направление в философии - называется «Адвайта-веданта», наверное, Вы слышали. Суть его в недвойственности – чтобы найти одно, надо уйти из «два». А «два» - это Тайцзы, это Инь-Ян. Можно увидеть, что все явления по своей природе, хотя и являются двойственными, на самом деле имеют одну причину, и она не двойственна. Можно обнаружить, что хорошее и плохое суть одно и то же, хотя это и кажется бредом, но бывают состояния, когда мы действительно это видим, но для этого нужно стать одним. И тогда ты видишь, что всё есть одно – хорошее и плохое, ведь сам знак Тайцзы – это тоже одно. Этот знак являет собой круг, и уже внутри этого круга появляется раздвоенность. Важно видеть этот круг целиком.

- А для того, чтобы увидеть этот круг нужна же чья-то помощь, наверное? Или как мы сами можем его увидеть?

- Во-первых, подавляющее большинство людей не сильно занято этими вопросами. Это совершенно объективно, потому что у каждого человека, есть своя какая-то дхарма, то, зачем он сейчас проживает определенный опыт. Кому-то нужно научиться добиваться поставленных целей, кому-то нужно научиться быть добрее, кому-то что-то ещё нужно сделать в этой жизни, какие-то кармические задачи, или лучше сказать, причины – потому что карма слово заезженное, а на самом деле это просто причинно-следственная связь. То есть, есть определенные какие-то причины, вот почему мы с Вами здесь сейчас пьём чай в этой комнате. И вот, этот самый момент, знаете откуда он произошёл?

- Из какой-то причины…?

- Из предыдущего момента. Поэтому то, что большинство людей не интересуется этими вопросами – это прекрасно, потому что в этом есть совершенство мира. Но люди, которые интересуются этими вопросами – это тоже прекрасно, и возможно их не интересуют другие вопросы потому что, другие вопросы они каким-то образом разрешили ранее, может есть какая-то другая причина, но если они действительно интересуются этими вопросами то, как говорят, когда ученик готов, учитель появляется. И в этот момент тебе встречается или учитель, или какая-то книга, или какая-либо ещё информация, которая просто, опять-таки по причинно-следственной связи оказывается именно в этот момент в этом месте. И это человек видит эту информацию или какого-то человека, являющегося для него учителем в данный момент и процесс начинается. Опять-таки, это всё причинно-следственные связи, то кого он встретил, какую информацию, что он начал делать… и это само собой ведёт к следующему моменту, он оказывается в следующей точке времени и пространства, и постепенно, постепенно, оказывается там, где ему и нужно быть. Поэтому и говорят, что у каждого свой путь.

- То есть можно сказать, что у каждого человека есть своя судьба, и если один человек что-то узнал, и его интересуют эти вопросы, а второй сопротивляется, то мы особо не можем на это повлиять?

- Мы можем конечно, повлиять, но если мы будем влиять, мы будем порождать новую карму – у нас с этим человеком возникнет кармическая связь. Потому, что карма рождается тогда, когда мы совершаем какое-то действие и при чём это действие, которое можно описать таким словом, как «делание» - есть «не деяние», а есть «делание». Когда лист падает с дерева, он тоже рисует какую-то замысловатую траекторию, пока в конце концов не окажется на земле, но тем не менее, он в «не деянии». Просто есть какие-то внешние факторы, которые заставляют его двигаться именно так – порыв ветра, гравитация, аэродинамические силы воздействуют на него в конце концов, и так далее. Человек, постоянно находящийся в «не деянии» - это вообще конечно круто. Я вообще не уверен встречал ли таких, хотя и встречался со многими высокодуховными людьми…

- Это уже не человек…

- Да, это уже не совсем человек. Действие всегда рождает карму. Если мы хоть что-то делаем, значит, мы уже каким-то образом «брынькнули» на струне мироздания и волны звука пошли расходиться в космосе и откуда-то отразятся и потом опять придут к нам. Поэтому надо просто смотреть внутрь – почему я хочу воздействовать на какого-то человека? Зачем мне это нужно? Там внутри мы обнаружим некие свои желания, которые обусловлены какими-то нашими внутренними программами ума. И таким образом, мы являемся по сути запрограммированными биороботами, которые кажется действуют самостоятельно, но на самом деле, руководствуются какими-то позывами ума, и скорее всего, неосознанными. Можно сказать позывами из подсознания. Так понятнее, хотя в классической психологии используется слово «бессознательное». И так, у нас появляются какие-то желания, потому что есть какие-то внутренние убеждения, они могут быть как навязанными извне, так и нашими собственными, появившимися благодаря какому-то жизненному опыту. Из них возникает желание. Желание является причиной действия, действие рождает карму. Вот так и живём. Если мы хотим, как Вы говорите, полностью освободиться и узнать свой источник, то нам нужно сразу смотреть внутрь себя, на то, почему у меня возникает то или иное желание. Тогда мы сможем обнаружить какую-то свою внутреннюю программу, какое-то своё внутреннее убеждение. И может быть мы даже вспомним, когда это убеждение у нас появилось и благодаря какой ситуации это убеждение в жизни сформировалось. И увидим, что в корне этого убеждения по сути дела ничего нет, пустота, потому что у разных людей разные убеждения. То есть, это просто определенные заряды, состоящие из единичек и ноликов, Инь-Ян, такая программка. Мы увидим её пустотность в своей природе. Она отпадет и у нас исчезнет желание действовать в конкретном случае, в котором мы хотели действовать. К примеру, буддистские учения, и не только, направлены на то, чтобы освободить себя от всех программ, в том числе от программы собственного Я. Потому что Я - это тоже такая виртуальная программа, которая считает, что Я существует.

- Это уже высоко… Даже Я – программа.

- Конечно. Некоторые учителя оперируют словом Эго. Да, это программа, потому что для того, чтобы воспринимать наше мироздание в дуальности «мир и познающий» или скажем так «мир и наблюдатель» нужно разделение. Это разделение и создаёт эту программу - это Эго. Мы без него не могли бы общаться, взаимодействовать с этим миром. Нужна концепция, что вот есть Я и что-то еще, весь остальной мир. Хотя мы ещё в самом начале разговора, акцентировали внимание на том, что всё едино. Но, не переживайте) Ведь по крайней мере если мы смотрим на самую осязаемую вещь, на материю, мы видим, что в материальном мире мы сидим с Вами на разных стульях. Но вот если мы возьмём другой уровень, уровень энергии, то увидим, что это разделение уже не такое явное. Хоть у нас вроде бы и разные энергии, но они могут перетекать друг к другу. А если мы возьмём ещё более высокий уровень – уровень информации (мы опять вернулись к концепции триединства), то наши мысли вообще витают в пространстве, и нет никакого разделения между нашими мыслями.

- То есть там уже что, одно поле?

- Есть у Вернадского такое понятие – «Универсальное информационное поле вселенной», УИПВ.

- То есть, если у человека много всего, он увлечен множеством вещей, то тем дальше он от источника? И чем меньше человек распыляется на всё в жизни и думает о том, кто я, значит он уже интересуется чем-то повыше. И уже ближе к источнику?

- Нельзя сказать, что тот, кто интересуется, сильно ближе к источнику. Мы все одинаково в источнике.

- Нет ближе/дальше?

- Потому, что если мы говорим в концепциях источника, то нет ближе/дальше, лучше/хуже, просто у каждого сейчас своя замысловатая траектория, по которой он течет. Но наше эго заставляет нас смотреть на вещи таким образом, что нам кажется, будто мы оказываемся там, где мы оказались благодаря себе такому хорошему, или благодаря себе такому идиоту. То есть у нас бывает и так, и так. Хотя все явления, они по сути дела пустотны по своей природе. Мы просто оказались, там, где мы оказались, а всё остальное – это интерпретации нашего Эго. Поэтому мы можем это интерпретировать как «здорово, что я в этой заднице потому, что это даст мне какой-то стимул». Можем интерпретировать как «плохо, что я здесь оказался» и точно также мы можем интерпретировать как «плохо/хорошо, что я оказался в таком замечательном месте». Т.е. здесь уже включается наш ум, который работает в терминах хорошо/плохо, нравится/не нравится…

- А лучше всего перестать интерпретировать…

- Ну, ведь наш разговор начался с того, что нужно найти свой источник… Поэтому нужно смотреть туда – в источник. Если вы найдете то, что является источником вас и вашего существования, вы перестанете интерпретировать. Учитель Бодхидхармы задал ему коан: «Кем ты был до того, как родился?» Это коан для поиска источника.

- Это как какое-то воспоминание, которое уже есть внутри нас, но мы его не помним, соответственно, мы туда обращаемся, чтобы его вспомнить? Я, например, это ощущаю, как заложенное внутри меня знание, которое я вспоминанию, когда уже кто-то мне это рассказывает, и я его вроде бы слышу впервые, но на самом деле оно мне очень знакомо. Этот об этом источнике – который внутри нас и переходит с нами из жизни в жизнь?

- Источник один для всего.

- Но он внутри нас?

- А дело в том, что внутри и снаружи – это одно и то же, если уж всё вышло из одного.

- А когда мы хотим понять кто я, или ищем причину, которая нами руководит, мы обращаемся во внутрь себя или просто задаём вопрос в пространство и ждём ответ? Как работать с этим источником?

- Есть разные техники, одна из самых лучших техник, которые я знаю на сегодня – это техника Живорада Славинского «Гностический интенсив», который я провожу время от времени здесь, в Чайном клубе. Техника заключается в том, что идёт работа в парах, ведь просто искать источник себя, отвечая на вопрос «кто я?» это достаточно сложно. Сел, сидишь, отупел, заснул и так день за днём, ничего не приходит. Поэтому, когда идёт работа в парах и второй человек задаёт тебе этот вопрос, у нас возникает какой-то внутренний стимул всё-таки найти и дать хоть какой-то ответ. Когда я даю хоть какой-то ответ, я уже вижу в нём возможное несовершенство, поэтому такая работа в парах продолжается. И далее можно искать ответ не только на вопрос «кем ты являешься здесь и сейчас?», но и на вопрос «а кем ты не являешься здесь и сейчас?». Таким образом мы начнём раскачивать в стороны этот «корень» интерпретаций истины для того, чтобы его выкорчевать. Это тоже ускоряет процесс. Ну и третье, чтобы побыстрей выйти за пределы ума, мы можем обращаться больше к нашим ощущениям, чем к нашим мыслям. Можем спросить: «ПОЧУВСТВУЙ кем ты являешься здесь и сейчас». И эта техника, продолжающаяся в течение пяти часов, помогает большинству группы войти хотя бы кратковременно в состояние ощущения источника и увидеть это. Но конечно, потом мы возвращаемся в наше обычное состояние, потому что в том состоянии задержаться достаточно сложно. Кому-то удается в нем задержаться минуту, кому-то часы, кому-то может быть несколько дней, но мы неизбежно возвращаемся в наш двойственный мир. Но пока мы в том состоянии находимся, мы его узнаём. Мы вдруг понимаем, что мы знаем это состояние, мы в нём бывали. Это словно что-то родное, как вернуться домой. И оно совсем не такое как мы себе фантазируем. И между тем, мы его безошибочно узнаём.

- А если мы однажды прикоснемся к этому состоянию, как Вы сказали, даже на пару часов, можем ли мы снова к нему вернуться и как?

- Можно к нему возвращаться снова. И в следующие разы уже будет легче в него попасть. Потому что, ты уже приблизительно понимаешь, чего ждать, и понимаешь, когда оно придет, ты узнаешь его. Конечно бывает, что оно вроде бы вот-вот, но никак не приходит. Но каждый раз, когда ты снова и снова попадаешь в это состояние, ты можешь задержаться в этом состоянии уже на дольше уже, и постепенно ты обретаешь в этом состоянии какую-то опору. И чем дольше ты находишься в этом состоянии, тем большие изменения твоего ума происходят. Тем больше в нём программок «отщелкиваются» и ты видишь их суть. Иногда это смешно, иногда это грустно, иногда это просто никак. И каждый человек в это состояние попадает по-разному. Первые разы это, как правило, бывает эмоционально, а следующие разы необязательно. Первый раз это может вызвать какие-то мысли,типа, «вот же ж оно, всегда со мной было и так мне знакомо, чего же я так долго топтался на месте?». Поэтому у некоторых это может вызвать смех, у некоторых грусть, у некоторых недоумение, у некоторых может даже вызвать ступор, потому что «вот и всё, что ещё?». Но потом мы из этого состояния выходим и всё как обычно. Но есть и другие техники. Есть классические техники.

- Какие?

- Например, системный Цигун. Вот Чжун Юань Цигун имеет определённые ступени, пути достижения. Нужно обязательно войти в состояние паузы, и после достижение состояния паузы всё самое интересное начинается. То же самое, можно сказать про йогу. Нужно войти в состояние Самадхи. Есть прекрасная древняя техника Випассана. Принято считать, что ей учил сам Будда. Мы говорили о том, что нужно наблюдать за тем, откуда всё появляется. Наблюдаем из-за какой программы это появляется, и если программа вдруг «отщёлкнулась», то наблюдаем, какие испытываем по этому поводу эмоции. Если удалось попасть в состояние благости, нужно наблюдать за этим состоянием благости или восторга, который я имею. Потом восторг и благость исчезнут. «Много дорог ведет в вершине Фудзи...».

- С чего лучше начинать развитие? С тела, как самого грубого, например?

- Нужно идти туда, куда хочется, всегда. Куда хочется для счастья. В нас есть такая встроенная программа, что когда мы стремимся к счастью, мы идём правильно, и в разное время и для разных людей это будут какие-то совершенно разные пути. В какой-то момент ты понимаешь, что тебе для счастья нужно познакомиться с некоей практикой и начать заниматься. Ты идешь и начинаешь заниматься. А в какой-то момент ты понимаешь, что тебе нужно начать заниматься больше физическим телом – выполнять асаны, или просто побегать, поплавать. В какой-то момент ты понимаешь, что тебе нужно успокоиться, сесть и помедитировать... И всё это будет правильно. Очень важно просто слышать себя и быть честным по отношению к себе. Честно отвечать на вопрос, «что тебе нужно для счастья сейчас?».

- Это похоже на зов, потому что ты не сидишь и думаешь об этом, а чувствуешь, что именно сейчас тебе это нужно, и ты просто это берёшь и делаешь, а не потому что ты это как-то спланировал.

- Да, потому что такие вещи, когда ты чувствуешь то, что тебе нужно для счастья, как правило происходят без участия ума, а откуда-то из глубины души. А потом ум нужен для того, чтобы каким-то образом уже нарисовать дорогу, путь, т.е. то, как мы туда пойдём.

- Получается нам нужно просто научиться слушать и слышать себя?

- Конечно. Мы просто разучились слышать себя. Раньше у нас это лучше получалось. Хотя бы если просто научиться слышать себя - это уже будет так здорово.

- Как научиться слышать себя? Ведь есть люди, у которых вроде бы всё есть – дом, деньги семья, но есть какое-то чувство неудовлетворенности, но они его не слышат, и не могут понять, что не так, хотя, вроде бы, всё есть.

- Как говорят буддисты, суть природы нашего ума – неудовлетворенность. Она всегда есть и будет, даже если всё у тебя есть. А не будет чего-то – опять неудовлетворенность. Сократ в своё время ещё сказал: «Женишься или нет, всё равно останешься неудовлетворенным». Это в природе нашего ума.

- Для чего?

- Есть три важных понятия, первое – это изменчивость, всё постоянно меняется. Второе – всё время присутствует неудовлетворенность, они связаны все вместе на самом деле. И третье – это то, что природа всех явлений пуста. Это только ум всё интерпретирует и ставит эти ярлыки, «зарядики» – «плюсики», «минусики», «хорошо», «плохо». Вот мы сейчас с Вами говорим о том, куда мы стремимся, о поисках источника. По сути дела, это и есть наша неудовлетворенность и желание изменить что-то. Мы в двойственности – мы не желаем принять тот факт, что уже всё в этом моменте присутствует. Мы хотим прийти из пункта А в пункт Б. Но мы не готовы принять пункт А, мы чувствуем неудовлетворенность здесь и сейчас в пункте А, нам кажется, что если мы придём в пункт Б, там будет удовлетворенность. Но придя в пункт Б, мы понимаем, что здесь удовлетворенности нет, потому что пункт Б превращается в пункт А и тогда мы собираемся идти в следующий пункт Б. Поэтому есть только один путь – принять этот пункт А в состоянии здесь и сейчас и именно в нём найти все эти программы, которые заставляют нас куда-то двигаться и чего-то хотеть. Потому что все наши движение основаны на наших желаниях, желания основаны на наших мыслях, которые возникают из-за наших внутренних программ. Если мы увидим суть программы и эта программа «сотрется», исчезнет, то не нужно будет действовать. И между прочим, действовать или не действовать – нет никакой разницы. Потому что всё есть одно.

- Это похоже на бег по кругу. И получается, что нет разницы – ты бежишь по кругу или стоишь на месте – всё одинаково?

- С точки зрения бесконечной вселенной – да. И если мы рассмотрим современную теорию космоса – мы увидим, что всё это одно и то же.

Я для себя лет двадцать назад вывел одну простую формулу, она звучит так: «Что тебе нужно для счастья, дружище?» и стараюсь всегда ей следовать. Это мой путь развязывания каких-то жизненных задач. Просто двигаться туда. Если мне чего-то не хватает для счастья, я просто двигаюсь, нахожу, обнаруживаю его пустотность, двигаюсь дальше. Таким образом, с одной стороны, «отщелкиваются» какие-то мои ложные представления о вещах, с другой стороны, я счастлив тем, что есть какое-то движение. Вот такой вот путь. Просто остановиться и ничего не делать, это тоже будет действие, которое родит карму. Потому что «не деяние» - это не значит, что вы ничего не делаете. Это значит, что вы не сопротивляетесь тому, что происходит само собой. И вы не сопротивляетесь тому, куда вас тянет за счастьем, и идете туда.

Интервью у Александра Барабаша брала Ксения Коврижко.

18.04.2019


Просмотров 130